Dominio Activo De La Conciencia

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DÓNDE LLEVAS EL MÓVIL? Mira este video antes de que lo quiten de la red.

curioso....eh!!!
imaginaros donde haya las antenas de emision...gandes campos de ondas,como en las grandes ciudades,etc,etc.

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2001: Una odisea del espacio

TITULO ORIGINAL 2001: A Space Odyssey
AÑO 1968
DURACIÓN 139 min.
PAÍS USA
DIRECTOR Stanley Kubrick
GUIÓN Stanley Kubrick & Arthur C. Clarke (Novela corta: Arthur C. Clarke)
MÚSICA Varios (Richard Strauss, Johann Strauss)
FOTOGRAFÍA Geoffrey Unsworth
REPARTO Keir Dullea, Gary Lockwood, William Sylvester, Daniel Richter, Douglas Rain (HAL 9000 voice),
Laonard Rossiter, Margaret Tyzack, Robert Beatty, Sean Sullivan, Frank Miller, Penny Brahms, Alan Gilfford, Vivian Kubrick
PRODUCTORA MGM
FORMATO:MKV
GÉNERO Y CRÍTICA
1968: 1 Oscar: efectos visuales / Ciencia-Ficción /
SINOPSIS:
La historia de la humanidad, en diversos estadios del pasado y del futuro,
es narrada en la película de ciencia-ficción de culto por excelencia de la historia del cine.
Hace millones de años, en los albores del nacimiento del homo sapiens, unos simios descubren un monolito que les lleva a un estadio de inteligencia superior.
Otro monolito vuelve a aparecer, millones de años después, enterrado en una luna, lo que provoca el interés de los científicos humanos.
Por último, HAL 9000, una máquina de inteligencia artificial, es la encargada de todos los sistemas de una nave espacial tripulada durante
una misión de la NASA."

Os recomiendo esta pelicula,es una de mis preferidas

Cuando la victima asume la responsabilidad de su vida

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¿ Que es la Wicca ? La wicca es una forma de vida que ama a la naturaleza.

¿ Que es la Wicca ?
La wicca es una forma de vida que ama a la naturaleza.



La Wicca es el nombre de una sola religión, pero tiene muchas formas de practicarla, esta basada en antiguas prácticas que existian en Europa durante el paleolítico, y las épocas preromanas, no es una religión dogmática, de hecho ha tomado elementos de otras prácticas religiosas. Y es que los practicantrs de la Wicca no perciben como un único camino de llegar a lo divino, y una sola persona es capaz de fundar una rama de la Wicca sin que esto implique una herejía. Es más muchos practicantes de la Wicca trabajan en solitario, sin estar en ningun círculo.

Qué es Brujería? Quienes son?

Un practicante de una religión o sistema de creencias basado en la naturaleza. No todos los brujos siguen el mismo sistema de creencias. Algunos practican lo que se ha llamado la "religión antigua", la cual tiene sus raíces en costumbres y creencias populares paganas premonoteístas, y que usualmente siguen los ciclos de las estaciones del año. Estos sistemas de creencias o "tradiciones" de Brujos están comúnmente basados en la cultura en la cual se originaron. Muchos brujos (as) creen en una estructura politeísta de deidades (usualmente basado en los "dioses" y "diosas" locales del área de origen), pero algunos simplemente practican magia. Los Brujos(as) pueden practicar solos como 'solitarios' o en grupos llamados "covens" o cofradías. También hay grupos familiares o tradiciones que trazan sus practicas y creencias dentro del mismo pequeño grupo a través de varias generaciones.

Adoran a Satanás?

El concepto del demonio no tiene lugar en la tradición Wicca, las brujas no creen en el pecado original, ni en hacer sacrificios humanos, en lo que estan de acuerdo con el Cristianismo, es en la doctrina de Jesucristo de hacer el bien al prójimo. Es importante señalar que los supuestos llamados Satanistas han usurpado el símbolo sagrado de la Wicca o pentagrama invirtiendolo y usandolo para sus propios fines, el Pentagrama significa el equilibrio entre los cuatro elementos del mundo(Tierra, Agua, Fuego, Aire) con el Espíritu, y a la vez dibuja al hombre como medida de todas las cosas.

Satán es parte de las religiones Cristiana y Musulmana. Como los paganos no son ni Cristianos y Musulmanes, Satán no es parte de nuestra estructura de deidades. Creemos que cada y todo ser humano es completamente responsable por sus propias acciones. Para nosotros, el mal es una opción (aunque una mala) que el humano puede tomar, no una entidad a la cual culpar por nuestras acciones.

Si un individuo decide hacer mal, la mayoría de paganos creen que va a ser castigado por las leyes del karma, o como un resultado de la "causa y efecto". En otras palabras, "Lo que va generalmente viene de vuelta".

Muchos Brujos o Wiccans creen en alguna forma de reencarnación, que los resultados o karma de muertos puede seguir a la persona de una vida a la otra. Esto también puede ayudar a explicar por qué le suceden cosas terribles a gente maravillosa, o por qué alguna gente parece haber nacido con cierto conocimiento o habilidad. También puede explicar por qué alguna gente parece llevar una vida "hechizada".

Algunos paganos creen en una "vida después de la muerte" en otro plano existencial. Conocido como Summerland, Avalon, Valhalla o simplemente el "Otro Lado", ellos creen que serán reunidos con amigos y familiares.



Historia
Hace 25 mil años los seres asexuados del paleolitico dependian de la caceria para sobrevivir. Los mismo comian si tenian suerte en la caceria; se abrigaban si conseguian pieles para abrigarse,y con los huesos construihan herramientas y en armas, Estos seres creihan en muchos Dioses, eran Politeistas. La naturaleza les resultaba abrumadora, Sentian respeto y temor, Por ejemplo alos Relampagos, rafagas de viento, corrientes de agua violenta, Asi le atribuyeron un espiritu a cada uno de ellos, y por ende conviertiendolos en un Dios y una Diosa. Un Dios constrolaba el viento, Uno el cielo, Otro las aguas,etc. Pero el Dios mas importante, era el de la caceria.

Los animales que cazaban, Casi todos tenian cuernos, Por lo tanto pintaron al Dios de la caceria con cuernos. Desde eso, Se originaron los primeros tipos de Magia (Magia simpatetica) , Es mas, Se pueden ver en las pinturas de esa epoca en algunas cavernas, donde representaban ciertos rituales.

Junto con el Dios de la caceria Existia una Diosa, No se sabe exactamente cual de los 2 Existia primero, O si los dos evolucionaron juntos. Si habia que cazar animales tenia que ser posible que los mismos se reprodujeran devido ala Tasa de mortalidad La cual er amuy grande. Si esque la tribu queria continuar, entonces devia ser posible la reporduccion del hombre/mujer. Y es ahi que la magia simpatetica tuvo nuevamente un papel importante. Se icieron modelos de arcilla de animales copulando y rituales especiales en los cuales los miembros de la tribu copulaban tambien.

Existen muchas esculturas de la Diosa de la fertilidad siendo la Venus de Willendurf la mas conocida, Pero todas tienen algo en comun, Y eso es las exageracion de los atributos femeninos (Exageracion). La razon era que los escultores solo se concentraban en la fertilidad. La diosa era la que provenia y reconfortaba. Era la madre naturaleza o madre tierra.
Y el dios de la cazeria es representado en Cernunnos (el dios de los cuernos).

...Posteriormente. Con el Oriden de estas creencias nace la Wicca.
Con el desarrollo de diferentes rituales, Fue nesesario crear un sacerdocio Solo unos pocos eran elegidos dependiendso de sus capacidades "magicas", Estos empezaron a conocerse como los Wicans o Sabios. De echo en los tiempos de los reyes en inglaterra el Rey nunca actuaria sin antes consultar con el wican o CONSEJO DE LOS SABIOS. Ellos no solo precedian los ritos religiosos tambien devian y tenian un conocimiento sobre hierbas, Magia y adivinacion, tenian que ser doctores, abogados, magos, sacerdotes, etc. Para estas personas los Wican, eran intermediarios entre ellos y los Dioses. Con la llegada de el cristiniamo (Resumiendo), esto cambio En un intento de hacer asistir ala gente alas nuevas iglesias cristianas era el dejarle construir en los lugares de los antiguos templos. Donde las personas acostumbraban a reunirse. Mas tarde despues de largos intentos por obligar ala gente a Ser parte de la nueva religion, la vieja religion, los wiccans y otros paganos, eran sus Rivales.

El dios de la vieja religion fue un dios con cuernos, por lo tanto, aparentemente fue el demonio para los cristianos., La iglesia por lo tanto determino que los paganos "ERAN ADORADORES DEL DEMONIO." Este tipo de razonaciento es utlizado por la iglesia aun hoy.
De esto se deriva; Las brujas de Salem
Y mitos como ; Las brujas vuelan en escobas Rolling Eyes porque ?
Un viejo ritual para fertilidad consistia enque los abitantes de la villa fueran alos campos cuando estaba la luz de la luna llena y bailaran montados en varas, horquillas y palos de escoba, Conduciendoilos como si fuecen caballos, Estos saltaban muy algo mientras bailaban para mostrarle que tan alto devian crecer, Esta er auna forma inofensiva de magia, Pero la iglesia no solo afirmaba que actuaban en contra de los cultivos, Sino que ademas volaban por los aires. ¡ Seguramente era obra del Demonio !
Twisted Evil

Bien hasta aqui para resumir, Aunque no alcance a mencionar a grandes iconos de la wicca domo el Dr. Gerald Gardner.



Filosofia.
La practica de la wicca (brujeria) es una religion de amor y alegria. No esta llena de tristena ni el cristianismo, Con idas de "pecado original"etc.

- Creemos que el poder creador del Universo se manifiesta en la dualidad, femenino/masculino, valoramos a ambos por igual sabiendo que uno es complemento del otro.

- Creemos que existen nombres distintos para nombrar la divinidad y no dioses distintos, por lo que se respetan a todas las religiones

- Consideramos que las imágenes de dioses y diosas son solos representaciones que los hombres han creado como formas de vinculacion con la Divinidad, pero no creemos que las imágenes sean la divinidad misma

- Creemos en el Gran espíritu de la naturaleza como la fuerza vital que existe en todo cuanto existe.

-Manifestamos un profundo respeto y amor por la naturaleza y buscamos el equilibrio como una forma de vida.

-Respetamos a la Madre tierra como nuestro hogar y sustento.

-Seguimos conciente y voluntariamente las reglas de la ética y los valores de la tradición.

-Vivimos en armonía y comunión con los distintos planos de conciencia y reinos distintos al propio.

Bien, hasta aqui lo dejo, esto es solo una orientacion. No se profundizara.



"Antes de vestir tu cuerpo de blanco, ilumina tu alma".

La armonía, el amor y la luz están donde la vida te lleve. La iluminación de tus días y los colores con que los veas dependen de vos. No lo olvides, vos y sólo vos sos el hacedor de tus sueños y tu destino.
La armonía, el amor y la luz están donde la vida te lleve. La iluminación de tus días y los colores con que los veas dependen de vos. No lo olvides, vos y sólo vos sos el hacedor de tus sueños y tu destino.


Publicado por Helen Maran

LOS CHAMANES, PRIMEROS CURADORES DEL MUNDO

LA TRADICION IGNORADA DE LA CIENCIA ALOPATA
Los chamanes no han sido tomados en serio por la mayoría de los médicos alópatas, a pesar de que muchas tradiciones chamánicas han desarrollado sofisticados modelos de curación a lo largo de los siglos. Además, dichos modelos han sido lo suficientemente flexibles como para sobrevivir en contacto con la medicina alopática, e incluso para incorporar la práctica de la misma. Pocos son, en cambio, los facultativos alopáticos que hayan incorporado la sabiduría chamánica en la práctica de su medicina, lo que pone en cuestión no sólo sus prejuicios sino su flexibilidad.
 
A excepción de sus conocimientos de herboristería, en general el chamanismo ha sido ignorado o ridiculizado por el mundo médico y académico. No obstante, los chamanes han sido los primeros curadores del mundo, los primeros diagnosticadotes, los primeros psicoterapeutas, los primeros funcionarios religiosos. Los chamanes pueden ser definidos como curanderos indígenas que alteran deliberadamente su conciencia a fin de obtener conocimiento y poder proveniente del «mundo de los espíritus», para ayudar y curar a los miembros de su tribu.

Hay métodos chamanicos de curación que guardan un estrecho paralelismo con la terapia conductista contemporánea, la quimioterapia, la interpretación de los sueños, la terapia familiar, la hipnoterapia, la terapia ambiental y el psicodrama. Es evidente que los chamanes, los psicoterapeutas y los médicos tienen más en común de lo que generalmente se supone. Sin embargo, para el chamán, la dimensión espiritual de la curación es de extrema importancia, mientras que los médicos y los psicoterapeutas suelen ignorarla por completo. A menudo los chamanes rescatan almas perdidas, se comunican con los espíritus, hacen hincapié en la interconexión de sus pacientes con la comunidad y con la tierra, facilitan la purificación espiritual a quienes hayan violado tabúes sociales, interpretan sueños y visiones, y subrayan la importancia del crecimiento espiritual como objetivo personal en la vida, y la de ser útil a la humanidad y a la naturaleza. Estas funciones raramente adquieren importancia, ni tan sólo respetabilidad, en el mundo ideológico de los médicos alopáticos occidentales y otros especialistas de la salud.


María Sabina


En 1980 visité Oaxaca, México, y tuve la gran suerte de poderme entrevistar con María Sabina, legendaria practicante del chamanismo que en 1955 había compartido con el mundo exterior sus conocimientos de las ceremonias curativas mazatecas con hongos sagrados.' Nacida en 1894, María Sabina había llevado una vida muy dura y dolorosa. De niña perdió a su padre, y al principio comenzó a comer hongos psicotrópicos para combatir el hambre. En una ocasión, cuando su hermana estaba enferma y María Sabina había consumido hongos alucinógenos, se le apareció la figura de la muerte. Tras esa visión, aseguró haber recibido orientación de «seres espirituales superiores» en cuanto a cómo curar a su hermana, y ésta se recuperó de su dolencia. A partir de aquel momento, María Sabina se convirtió en una conocida curandera, o herbolaria, y la gente comenzó a acudir a ella desde muchos kilómetros a la redonda.

Doña María, como se la conocía respetuosamente, estaba convencida de que los hongos aportaban sabiduría, curaban las enfermedades, y representaban la carne y la sangre de Jesucristo. Después de la defunción de su segundo esposo, cuando doña María tenía poco más de cuarenta años, comen­zó a trabajar exclusivamente con los hongos sagrados y pasó a ser conocida como sabia. Me contó que los hongos aparecían por voluntad de Dios. En el modelo de curación de doña María se realizan varias operaciones, tales como el diagnóstico, la identificación de la causa de la enfermedad y el tratamiento de la misma, después de que la sabia y sus clientes hayan consumido hongos sagrados. Doña María afirmó que Jesucristo o algún otro «ser espiritual superior» operaba a través de los hongos, para revelar el origen de la dolencia y el remedio correspondiente.

Doña María había observado que su bisabuelo, su abuelo, su tía abuela y su tío abuelo eran sabios que consumían hongos sagrados durante las veladas nocturnas. Para evitar problemas con la Iglesia, asistía a misa y contribuyó a la fundación de una asociación femenina llamada Hermandad del Sagrado Corazón de Jesús. En realidad, el párroco del pueblo salió en su defensa cuando las autoridades federales intentaron prohibir sus veladas con hongos.

La imaginería de la liturgia ceremonial de doña María era claramente católica, pero con un fondo de odas y salmos provenientes de los sumos sacerdotes de Moctezuma, soberano azteca derrocado por los invasores españoles en 1521. Aun­que la Inquisición española había declarado las veladas ilegales, éstas se habían seguido practicando en secreto durante más de cuatro siglos. Cuando se descubrió que todavía se celebraban, multitud de jóvenes de Norteamérica y de Europa occidental acudieron a Oaxaca para probar personalmente los hongos psicotrópicos. Doña María simpatizaba con su deseo de ilustración espiritual, pero criticaba el hecho de que aque­llos jóvenes no respetaran las tradiciones mazatecas y consu­mieran los hongos sin una preparación adecuada ni la orientación de un «sabio».2

Cuando le pedí permiso para tomar fotografías, doña María se disculpó y regresó al cabo de unos minutos con su túnica ritual bordada a mano, llamada huipil. Una de mis amigas, claramente conmovida por el impacto del gran carisma de doña María, comenzó a llorar desconsoladamente. Inmediatamente, doña María se separó con ella del grupo, rezó por ella, y le frotó el cuerpo con flores frescas. A los pocos minutos cesaron las lágrimas, y la mujer en cuestión dijo que sentía una paz y una felicidad que perduraron varios días.'

María Sabina dejó de practicar poco antes de cumplir los noventa años. Volvió a casarse y vivió apaciblemente en su pequeño pueblo hasta su muerte en 1985. Entretanto, permitió que se grabaran y transcribieran las canciones y cánticos con los que acompañaba sus veladas. En uno de ellos, se describía a sí misma y su función:

Soy mujer de esfuerzos,
Soy mujer de llanto,
Soy mujer de palabras,
Soy mujer creadora,
Soy mujer curadora,
Soy poseedora de la sabiduría de las plantas.

En otro, relataba la experiencia de una visión:

Así es como se ve cuando voy al cielo.
Dicen que allí es como la suavidad.
Dicen que es como la tierra.
Dicen que es como el día.
Dicen que es como el rocío.


Fernando Fernández

En las islas de San Blas, en la costa atlántica de Panamá, los indios cunas han conservado muchas de sus formas tradicionales de curación. R. L. Van de Castle, psicólogo, realizó investigaciones de campo entre los cunas y descubrió que creían en poder anticipar las enfermedades o desastres inminentes a través de los sueños.' Los chamanes cunas utilizan diversos procedimientos para garantizar un sueño tranquilo, incluido el de tallar madera aromática para colocarla en las cuerdas de la hamaca.

En 1985 di un ciclo de conferencias sobre la psicología de los sueños en la ciudad de Panamá. Entre los participantes se encontraba Fernando Fernández, chamán cuna de poco más de treinta años. Don Fernando explicó el modelo de curación de los cunas, aclarando que él era un abisua o «cantante». Entre otros tipos de chamanes cunas se encuentran los inaduledi, especializados en curas herbolarias, y los nele, especializados en diagnósticos, que según se dice viajan por dentro de la tierra hasta el mundo inferior. Todos ellos trabajan en íntima colaboración con los espíritus de curación y con los animales de poder, venerados por los cunas a lo largo de los siglos. También disponen de curanderos no chamánicos, tales como las «abuelas» que ayudan en los partos.

Don Fernando afirmó que había varios tipos de abisuas. El kantule, por ejemplo, es un cantante ceremonial que oficia - en los acontecimientos especiales, tales como los ritos de pu­bertad y las ceremonias celebradas cuando se corta el cabello por primera vez. A don Fernando, por otra parte, se le pide que cante cuando alguien está física o mentalmente enfermo, cuando una mujer tiene dificultad con el parto, o cuando algún animal está excesivamente excitado y es preciso tranquilizarlo. Los abisuas también pueden cantar por otras diversas razones, como por ejemplo para ayudar a un obrero a soste­ner metal caliente en la construcción, o a una persona que desea atraer a alguien con fines amorosos. A todos los abisuas les está permitido cantar para divertirse, cuando no están ocu­pados curando a alguien.

Al igual que la mayoría de los chamanes cunas, don Fernando no practica permanentemente el chamanismo. Vive en Ustopo, la más poblada y más tradicional de las islas de San Blas. Mientras cursaba sus estudios en la Universidad de Panamá, uno de los profesores le formuló a don Fernando algunas preguntas sobre la cultura de los cunas. Se avergonzó al no poder responderle y darse cuenta de que su profesor esta ba mejor informado que él sobre las tradiciones de su pueblo. Esta experiencia le motivó para convertirse en abisua y, con algunos de sus amigos, fundó la Sociedad para la Conservación de la Cultura Cuna. Uno de sus intereses consiste en grabar y conservar los centenares de canciones curativas utilizadas por los abisuas.

Las canciones cunas de curación son complejas y difíciles de aprender. Don Fernando confesó que sólo había aprendido quince de ellas. La más corta dura aproximadamente una hora y la más larga, que es la canción de los muertos, dura unas catorce horas y tardó un año en aprenderla. Don Fernando me permitió que grabara la akuanusa, canción utilizada para combatir la fiebre. También conoce canciones para tratar jaquecas, superar el miedo, facilitar el parto, curar el alcoholismo y desalojar los fantasmas de una casa. Las canciones varían en estilo y contenido, pero todas piden ayuda al mundo de los espíritus.

Según el modelo de curación cuna, la mayoría de las enfermedades las causan los gérmenes y otros microorganismos. Sin embargo, incluso los gérmenes tienen espíritu y consideran que las epidemias son un castigo de la naturaleza, cuando los seres humanos han ofendido el mundo espiritual. Las medicinas, tanto las plantas como las mismas piedras, tienen también su propio espíritu. Nushu, importante espíritu curativo, puede ser contactado por los chamanes en sus sueños y pedirle consejo.

Según el modelo de los cunas, la sociedad está obligada a facilitar servicios curativos a la comunidad, así como lugares tranquilos donde recuperarse. Las familias deben apoyar el consejo de los chamanes a los pacientes. El pronóstico es favorable siempre y cuando la comunidad y la familia brinden su apoyo, y el paciente siga los consejos del chamán. Creen que las personas están compuestas de ocho espíritus, que resi­den en distintas partes del cuerpo, como por ejemplo las manos, el corazón y la cabeza. El curandero espiritual debe tratar a los distintos espíritus de un modo diferente, ya que cada uno tiene su propio temperamento. Si el paciente fallece, por lo menos uno de sus espíritus va al cielo, a no ser que en vida haya cometido actos malvados.
 

Se presta mucha atención a la prevención de la enfermedad y la desgracia. Si un nele cree que cierto sueño representa la premonición de una enfermedad, puede aconsejarle a su cliente que tome baños médicos a diario. Para este ritual se colocan cincuenta lanzas talladas en madera de palmera negra en una canoa llena de agua. Además, se espolvorea el agua con serrín para limpiar los ojos del soñador. Si a lo largo del mes durante el que se realiza esta operación no ocurre ningún percance, se concluye que se ha eludido la desgracia.


José Ríos


Los indios huicholes viven en las sierras mexicanas, principalmente en el estado de Nayarit. Allí se encuentra un pequeño pueblo llamado Colorín, donde vive José Ríos, también conocido como Matsuwa, palabra huichole que significa «pulso de energía». Nacido poco antes de 1880, don José trabajaba con éxito la tierra hasta que tuvo un accidente en el que perdió la mano derecha. Interpretó aquel suceso como una llamada del mundo espiritual y empezó un aprendizaje que duró sesenta y cuatro años.

Conocí a don José en 1977, cuando vino a California a pe­tición de cierta gente que, según él, deseaba «hallar su propia vida» por medio de la sabiduría huichole. Don José me dijo que había aprendido muchas lecciones de Tatewari, el «abue­lo fuego» y de Tayaupa, el «padre sol». También me contó que con frecuencia había ido al bosque, solo, para consumir peyote, fruto de un cacto con propiedades psicotrópicas. A través del peyote había tenido acceso a Kauyumari, animal de poder identificado como el espíritu del pequeño ciervo. Este aliado le había ayudado a viajar por un largo túnel oscuro, a fin de obtener nierika o visiones de lo que don José tenía que aprender para proseguir con su prolongada formación.

«Cuando oigáis las canciones sagradas de mis labios, no soy yo quien las canta sino Kauyumari quien me las susurra al oído. Y yo os las transmito a vosotros. El es quien nos enseña y nos muestra el camino. Así es como es» ,6 declaró don José. También afirmó que había sido Kauyumari quien le había en­señado a curar a los enfermos, principalmente ofreciendo oraciones a los espíritus, succionando las impurezas del cuerpo del paciente y con el uso de sus flechas sagradas para equilibrar los «campos de energía» del paciente, radiaciones invisibles que, según se dice, rodean las partes vitales del cuerpo ta­les como el corazón, los órganos sexuales, el estómago y el cerebro.

Mis amigos y yo, sabiendo que a don José le encantaba la música y la diversión, en una ocasión le organizamos una fiesta. En plena celebración, don José frunció el entrecejo y se puso muy serio.

-Una de mis huicholes está enferma -dijo-. Debo regresar inmediatamente para ayudarla.

-Pero, don José -exclamé-, a estas horas no hay ningún vuelo a México y, además, mañana por la mañana debe dar una conferencia.

-Usted no lo comprende -suspiró don José-. Déjeme solo -agregó retirándose a un rincón, donde permaneció sentado media hora, mirando a la pared.

-He logrado ayudar a la mujer que estaba enferma -exclamó entonces-. Ahora volvamos ala fiesta.

Comprendí que había presenciado el «vuelo mágico» o experiencia extracorporal de un chamán.

Don José también ha conducido ceremonias para poner fin a la sequía. Durante una de sus visitas a California, la ceremonia huichole concluyó con una lluvia torrencial que puso fin a un período de sequía.

-Podían haberme avisado -comentó don José-. Habría venido antes.

Afirma que las ceremonias sagradas son necesarias para dar gracias al mundo de los espíritus por su bendición. Sin dichas celebraciones, los dioses podrían disgustarse y despreocuparse de los seres terrestres.

Don José y otros practicantes espirituales huicholes realizaban frecuentes peregrinaciones al desierto de Wirikuta, en la altiplanicie central de México, donde crece el peyote. A ve­ces, durante las ceremonias en las que ingiere peyote, don José pasa varios días y noches cantando, sentado en su uweni, o silla de chamán, a fin de que no se disperse el poder que se manifiesta.

Para don José, las visiones que le proporciona el peyote sirven para diagnosticar la enfermedad de paciente y prescri­bir el tratamiento, que podrá consistir en hierbas, oraciones, ayuno, o mandar el paciente al médico. Los huicholes tienen derecho a los cuidados que pueda ofrecerles la tribu y la obli­gación de cooperar con el chamán. Los pacientes de don José no sólo deben recuperarse de sus enfermedades, sino que ne­cesitan «hallar su propia vida», descubriendo significado y alegría en sus actividades cotidianas, a fin de evitar una recaída.

Rolling Thunder

En 1982 participé en una conferencia internacional sobre chamanismo y curación que tuvo lugar en los Alpes austríacos. Los chamanes y curanderos invitados se reunieron el día antes de la inauguración de la conferencia para hablar del contenido de sus ponencias. Dado que Rolling Thunder era sumamente conocido en Europa, los organizadores de la conferencia sugirieron que pronunciara el discurso de apertura. Sin embargo, Rolling Thunder, chamán y curandero intertribal, objetó:

-Don José Ríos es mayor que yo, no sería apropiado que hablara antes que él.

Puesto que don José era el único asistente que había cumplido los cien años, y era el mayor de los presentes, Rolling Thunder insistió en que fuera él quien inaugurara la conferencia.

Había conocido a Rolling Thunder en 1970. Me lo presentó un músico llamado Mickey Hart, batería del grupo de rock Grateful Dead. Al cabo de un año, por mi parte, presenté a Rolling Thunder a Irving Oyle, médico osteópata. Después de pasar varias horas a solas en el estudio de grabación de Hart, emergieron ambos cogidos del brazo.

-Hemos comparado nuestras formas respectivas de practicar la medicina -comentó Oyle-. Rolling Thunder me ha contado que cuando acude a él un enfermo, hace un diagnóstico, celebra un rito y le da al paciente alguna medicina para que recupere la salud. Yo le he respondido que cuando recibo á un paciente hago un diagnóstico y practico un ritual consis­tente en escribir una receta, con la que el enfermo obtendrá una medicina para recuperar la salud. En ambos casos inter­viene gran parte de la magia llamada «fe en su médico».

En 1971 presidí una conferencia sobre regulación interior, patrocinada por la Menninger Foundation. Durante el transcurso de la misma, Rolling Thunder habló por primera vez ante un grupo de médicos y científicos.

-Muchas veces no sé qué medicina utilizaré hasta que la «medicación» comienza -comentó, hablando del «otro mundo», del que obtiene gran parte de su conocimiento y poder curativo-, y a veces no recuerdo lo que he utilizado. Esto se debe a que no soy yo el autor de la «medicación», sino el gran espíritu que actúa a través de mí.

Rolling Thunder tuvo oportunidad de demostrar su habilidad curativa cuando un estudiante se lastimó un tobillo jugando al fútbol. Me pidió que le trajera un cubo de agua y un poco de carne cruda. Entonces, rezó a las seis direcciones sa­gradas: «Al este por donde sale el sol, al norte de donde procede el frío, al sur de donde procede la luz, y al oeste donde se pone el sol. Hacia arriba al padre sol. Hacia abajo a la madre luna». Rolling Thunder sacó su pipa, dio cuatro caladas y se la entregó al paciente. Después de intercambiar unas pocas palabras, Rolling Thunder comenzó a cantar.

Encendió el fuego en la chimenea del comedor, sacrificó la carne cruda de una hamburguesa e hizo unos pases sobre el estudiante con el ala de un águila. Presionó con la boca el tobillo hinchado del joven estudiante y se mantuvo en dicha posición durante varios minutos. Después de una serie de bufidos, aullidos y gemidos, Rolling Thunder vomitó violentamente, escupiendo un líquido bilioso en el cubo. Repitió varias veces la operación, abanicó el tobillo con el ala de águila y me pidió que enterrara el contenido del cubo.

¿Cuál fue el resultado de dicha sesión curativa? Doug Boyd, después de observar todo lo ocurrido, afirmó que «el color se había normalizado, la hinchazón había decrecido y el tejido alrededor de la herida no era duro sino flexible. El paciente dijo que el dolor había desaparecido» .s Andrew Wiel, médico, examinó la herida al día siguiente y afirmó que «no había habido mejora objetiva en su apariencia, blandura o movilidad». Sin embargo, el estudiante le dijo a Weil que el ritual le había afectado profundamente, porque nadie le había prestado jamás tanta atención.9

Rolling Thunder utilizaba ritos, imaginería mental y tratamientos herbolarios para «medicar» a sus pacientes. Al igual que la mayoría de los chamanes, no se dedicaba exclusiva­mente a practicar curaciones espirituales. Durante muchos años había trabajado como empleado en los ferrocarriles del estado de Nevada. Al jubilarse, había organizado una peque­ña comunidad espiritual llamada Meta Tantey, o «Que la paz os acompañe». Visitantes procedentes principalmente de Eu­ropa occidental y de Norteamérica pasaban algún tiempo en Meta Tantey, estudiando la medicina y los estilos de vida indí­genas de Norteamérica. En 1984, después de la muerte de su esposa, Spotted Fawn, Rolling Thunder cerró su consultorio, pero siguió dando conferencias y asesoramiento.

En el modelo de Rolling Thunder, la curación espiritual hace hincapié en el amor y el respeto más que en la comprensión intelectual.

-Todo empieza por el respeto hacia el Gran Espíritu -dijo en una ocasión- y el Gran Espíritu es la vida que está en to­das las cosas, en todos los seres y las plantas, e incluso en las rocas y los minerales. Todas las cosas tienen su propia voluntad, su propia senda y su propio propósito. Esto es lo que se debe respetar)°

Para Rolling Thunder, tanto los médicos alopáticos como los curanderos indígenas están incluidos en la categoría de «personal sanitario», y en diversas ocasiones se le ha pedido que visite hospitales para enseñarles a los pacientes a «hablar con su cuerpo» a fin de acelerar su recuperación. Rolling Thunder observa muy cuidadosamente a los enfermos, llegan­ do a pasar hasta tres días antes de decidir el tratamiento que debe dispensarles, o incluso si es conveniente que les «medique». Por ejemplo, a un paciente con un hueso fracturado o con el apéndice perforado lo manda al médico. Su pronóstico no sólo depende de la condición del paciente y del tratamiento, sino de que su «curador interior» esté o no activado.

Algunos autores antropológicos han criticado duramente a Rolling Thunder, alegando que su nombre no aparece en los registros gubernamentales de los Estados Unidos y sugiriendo que no es realmente indio. También afirman que se ha enriquecido explotando a la gente que ha tratado y que su modelo de curación no es auténtico. Rolling Thunder responde que no ha querido que su nombre figurara en los archivos gubernamentales porque le desagrada la Oficina Estadounidense de Asuntos Indios. Admite haber adoptado creencias y prácticas de distintas tradiciones tribales, incluida la cherokee (tribu de su nacimiento) y la shoshone (tribu por la que fue adoptado). Esto ha permitido que se le reconociera como curandero intertribal. Además, tampoco ha ocultado el hecho de tener sangre blanca. De haber explotado a la gente que ha tratado, Rolling Thunder probablemente habría sido objeto de acciones judiciales, ya que vive en una parte del país muy propensa a dicha práctica. Por otra parte, su humilde estilo de vida no sería consecuente con dichas acusaciones. Las ideas políticas de Rolling Thunder le han convertido en un personaje polémico y a lo largo de los años se han difundido muchos rumores para desacreditarle.


Wallace Black Elk


Conocí al chamán sioux Wallace Black Elk en 1984. Wallace es sobrino nieto de Nicholas Black Elk, cuyas experien­cias visionarias infantiles han sido recogidas en Black Elk Speaks. En dicha visión, a Black Elk se le otorga el conoci­miento del árbol del mundo, imagen chamánica que conecta el mundo medio (realidad ordinaria) con el mundo superior (realidad extraordinaria o «mundo espiritual»). Un abuelo sioux que apareció en su visión le dijo a Black Elk que salvaría su nación, logrando que el árbol del mundo floreciera en el centro de la misma." Durante varios años el joven tuvo miedo de hablar de su experiencia, pero por fin la reveló cuando in­tuyó que los rituales tradicionales caían en el olvido.

Nicholas Black Elk comprendió que todo había sido creado por el gran espíritu para el bien de la tierra. El mensaje de Wallace Black Elk es el mismo: «aprendamos a confiar en la voz de los espíritus».12 Nacido en 1921, Wallace recibió su primera visión a los nueve años y ahora describe su misión como la de un «explorador». La mayoría de sus colegas se mantienen, apegados a su gente, fieles al juramento chamánico tradi­cional de aliviar por todos los medios el sufrimiento. Pero Wallace se aventura en nuevos campos, para determinar si la idea sioux de curación espiritual será bien recibida. Está dis­puesto a compartir su modelo curativo con cualquier grupo de «habitantes de la tierra» que se interesen por su mensaje. Se­gún Wallace, la responsabilidad actual de los seres humanos es la de encaminar todos sus actos a la conservación de la ma­dre tierra, que está en peligro. Su tribu le ha nombrado porta­dor de la pipa sagrada y la utiliza para celebrar ritos cuando se encuentra con una audiencia interesada.

Wallace insiste en que la comunicación espiritual es lo que más necesitan hoy en día los habitantes de la tierra. Esto puede conseguirse cantando y rezando con sinceridad, a través de lo cual Wallace se mantiene en contacto con el mundo espiri­tual. Hablando de una de sus poderosas experiencias, ha co­mentado que «el poder del Gran Espíritu es como la descarga de un rayo sobre los sentidos; mi mente parece un receptor de televisión, con el que veo todos los colores sagrados: azul, rojo, amarillo y blanco». Ha calificado su pipa sagrada de «te­léfono», porque le permite ponerse directamente en contacto con los poderes espirituales.

Wallace cree que una de sus visiones puede ser profética. Hace referencia a las leyes y reglas del mundo occidental, que cree basadas en la envidia y en la avaricia, en lugar de la co­munión espiritual por la que él aboga.

Hay un enorme monstruo con un estómago sin fondo que todo lo consume. Cuando la boca del monstruo esté a punto de morder esta roca, saldrá un fuego del centro de la misma y le volará la cabeza.

Esta profecía parece referirse a los hábitos de explotación de las sociedades industrializadas. En su afán de consumo, el mundo occidental ingiere la roca -es decir, la tierra- pero al hacerlo desequilibra la naturaleza y los volcanes entran en erupción. Este poder acaba por destruir al monstruo.

Wallace ha conducido ceremonias inipis, o de baños de vapor, para grupos tan diversos como estudiantes universitarios, sociedades profesionales e indios encarcelados. En 1985 orga­nizó una de las primeras danzas al sol para participantes no in­dios. William Lyon, un antropólogo que ha trabajado con Wallace, ha observado que se prepara constantemente para su próxima búsqueda visionaria. A fin de obtener una nueva visión, Wallace modifica frecuentemente sus rituales. Por ejemplo, Lyon observó que la ceremonia inipi de un año de­terminado incluía varias nuevas canciones, así como una nue­va serie de atavíos rituales en el altar.

Las inipis forman también parte del repertorio de Rolling Thunder, que en una ocasión me invitó a participar en una de ellas. El ritual fue organizado para facilitar la limpieza personal, de modo que mis amigos y yo pudiéramos ayudarle a llevar a cabo una sesión curativa. La estructura estaba construida con renuevos doblados y atados, cubiertos por pieles de ani­males. Había un grupo de nueve hombres sentados en círculo, mientras se vertían cazos de agua sobre unas rocas sacadas de una hoguera. Cuando el agua entraba en contacto con las rocas, se oía un siseo explosivo, seguido de un intenso calor que envolvía nuestros cuerpos desnudos. Nos turnamos para verter el agua y el calor llegó a ser tan intenso que creí que me ardía la piel. Comprendí que no podía luchar contra el calor. Era preciso recibirlo y dejarse transportar. Me sentí al unísono con el calor, con el aire cálido y dejé que cada bocanada ensalzara mi sensación. Conforme el sudor brotaba de mi cuerpo, me sentí purgado de ansiedad, de depresión y de toda preocupación insignificante que pudiera impedirme participar plenamente en la ceremonia curativa que tendría lugar a continuación.

La invitación de Rolling Thunder fue típica de muchos chamanes, que ofrecen a los observadores sinceros la oportunidad de aprender sus tradiciones. María Sabina pensaba que el mundo entero, no sólo la comunidad de curanderos indígena, necesitaba la «antigua sabiduría» para facilitar la cura­ción, el amor y la paz sobre el planeta. Esta actitud abierta contrasta radicalmente con el sigilo y dogmatismo característicos de los médicos alopáticos, que se despreocupan casi por completo de los aspectos espirituales o comunitarios de la sa­lud y la curación.


Un modelo de curación chamánico

Desde hace varias décadas, los científicos sociales y conductistas se han dedicado a recoger datos que reflejan la amplia variedad de sistemas de curación humanos. Las enferme dades y las heridas son experiencias universales, pero cada grupo social las clasifica implícita o explícitamente en cuanto a su causa y tratamiento. Además, cada individuo tiene un sistema de creencias que le facilita una explicación sobre cómo mantenerse sano y superar las enfermedades.

En cuanto al sistema de creencias chamánico, Claude Lévi Strauss ha propuesto que el sistema lógico desarrollado por los pueblos tribales es tan riguroso y completo como el de la ciencia moderna. Otros científicos han realizado evaluaciones similares. Por ejemplo, en su evaluación del chamanismo indio pima, el etnólogo B. L. Fontana ha afirmado que se trata de una «teoría no occidental de la enfermedad, tan sutil y sofisticada como cualquier otra».14 Los principios del cha­manismo pima han sido minuciosamente detallados, como consecuencia de un estudio en el que el antropólogo Donald Bahr colaboró con un chamán, un traductor pima y un filólogo pima. En 1986 tuve la oportunidad de conocer a los indios pima, que viven en el estado de Arizona, aunque su cultura se extiende por el norte de México.`

Entre los pimas, el diagnóstico es tan importante como el tratamiento y es el chamán quien lo lleva a cabo. Según el mo­delo de curación pima, el cuerpo es un depósito estratificado de fortalezas y debilidades adquiridas a lo largo de la vida. La función del chamán consiste en realizar un diagnóstico preciso y dejar entonces el tratamiento del paciente en manos de otros curanderos. Para ello, se cree que los chamanes cuentan con la ayuda de espíritus benévolos. En realidad, se supone que son dichos espíritus quienes reclutan, forman y ordenan a los chamanes que actúen.

La etiología, o causa de la enfermedad, determina el tratamiento de la dolencia. Hay un tipo de dolencias que se conside­ra intratable, ya sea porque el cuerpo cuenta con la capacidad necesaria para combatirlas (como por ejemplo el estreñimiento, la indigestión o las mordeduras venenosas), o porque no existe posibilidad de cambio (como en el caso de retraso men­tal, defectos de nacimiento y maleficios). Hay otra categoría que se cataloga como «enfermedades pasajeras», causadas su­puestamente por impurezas tales como un calor excesivo o líquidos nocivos que «pasan» por el cuerpo. Cuando se les habla a los chamanes pima de la teoría de los gérmenes, no la rechazan ni dudan de la autenticidad de su propio sistema. Se limitan a incorporar los gérmenes en su lista de impurezas que pueden causar enfermedades pasajeras.

La tercera categoría es la de las «enfermedades residentes», así denominadas porque «residen» en el cuerpo durante un periodo considerable. Se supone que la causa de las enfermedades residentes obedece a una conducta indebida, con relación a ciertos objetos peligrosos como las plumas de busardo, las nubes, los coyotes, los ciervos, el estramonio y los correcaminos. Estos objetos fueron dotados de propiedades espirituales en el momento de la creación y transgredir su in­tegridad es un acto inmoral que se paga Cuando observaron que los europeos no contraían enferme­dades residentes al violar dichos objetos de poder, los cha­manes no perdieron la fe en su teoría. Llegaron a la ingeniosa conclusión de que sólo los pirras eran susceptibles a dichas en­fermedades.

La conducta del paciente facilita pistas importantes para e diagnóstico y el tratamiento de la dolencia. Son propios de las enfermedades pasajeras síntomas tales como la fiebre, la urticaria, las hemorroides y las úlceras. Las enfermedades residen­tes pueden identificarse por una conducta errática o compulsiva, así como por actividades letárgicas o autodestructivas. Las enfermedades del primer grupo pueden ser comunicables, pero no las del segundo.

El tratamiento de las enfermedades pasajeras suele incluir hierbas. Al descubrir las medicinas alopáticas, éstas han sido incluidas en la lista de agentes curativos para dolencias pasajeras. El tratamiento de enfermedades residentes se realiza a base de cánticos, canciones, oraciones, soplando para alejar del paciente los agentes nocivos, succionando los elementos dañinos de su cuerpo, comiéndose la carne del objeto peligro­so cuya violación ha causado la enfermedad, o colocando al paciente en un cuadro de arena. Los cuadros de arena están especialmente recomendados para la «enfermedad del viento», mientras que se considera que un manjar puede ser útil para la «enfermedad del ciervo» o la «enfermedad del conejo».

En los casos de enfermedades residentes, se usan ciertos instrumentos curativos (tales como cristales, el humo del tabaco y las plumas de águila) para conectar el poder (o corazón») del chamán con la capacidad autocurativa del paciente, y otros (como sonajeros y la voz del chamán) para dirigirse a los espíritus. Los herbolarios también pueden apelar a los espíritus mientras aplican su tratamiento. Las enfermedades residentes son tratadas primordialmente por los chamanes, mientras que de las pasajeras se ocupan los alópatas o los her­bolarios. En el sistema pima, los pacientes tienen el derecho a ser tratados y la obligación de cooperar con el curandero. También están obligados a no repetir la violación de los objetos peligrosos que haya causado la enfermedad residente. Toda persona está dotada de capacidades o «fuerzas» internas, situadas en lugares específicos del cuerpo. En las enfermedades residentes, la fuerza de cada objeto peligroso establece un vínculo con la fuerza correspondiente de la víctima. Así pues, la fuerza de la víctima puede convertirse en depósito de la en­fermedad. Cuando el chamán la ha localizado, pueden iniciarse tratamientos tales como el masaje de los músculos o la succión de las impurezas.

En cuanto a la cuestión de responsabilidad ética sanitaria, de derechos y obligaciones, los pimas creen que la familia del paciente tiene derecho a recibir tratamiento para el miembro indispuesto de la familia. Los padres tienen la obligación de evitar la violación de la dignidad de objetos peligrosos, ya que esto puede provocar no sólo su enfermedad sino la de sus hijos. (Las infracciones de los padres se consideran causa frecuente de los defectos de nacimiento de los hijos.) El conjunto de la sociedad tiene el derecho y la obligación de disponer de especialistas sa­nitarios al servicio de sus miembros, y la sociedad está también obligada a obedecer las leyes espirituales tradicionales, para que sus miembros estén protegidos de plagas y epidemias.

El objetivo de este modelo de curación es el de conservar la «senda» o tradición de los pimas, otorgado a la tribu en el momento de la creación. La tradición pima intenta ser una ayuda en la vida de los individuos y mantener la sociedad «decorosa». El resultado de dicho decoro es la salud y la alegría; el quebrantamiento de los mandamientos tradicionales con­duce a la enfermedad.

Sean o no conscientes de ello, todos los especialistas sanitarios actúan según un modelo determinado. El modelo pima y los modelos chamánicos en general, se diferencian característicamente del modelo alopático occidental en cuanto a que contribuyen a facilitar un acercamiento a la naturaleza, al propio cuerpo y al crecimiento espiritual del individuo. Además, estimulan a la gente a tomar decisiones vitales de un modo que refleja los ideales de armonía y conocimiento. Estos mo­delos representan un enfoque sanitario estructurado y medi­tado, que intenta reparar el tejido rasgado del vínculo del individuo con la tierra, así como las frecuentes fracturas entre el cuerpo y la mente.

La medicina alopática, operando desde su muy distinto modelo, ha realizado grandes progresos desde su aparición. Sin embargo, existen todavía ciertas lecciones que podría aprender de los chamanes del mundo y que le serían de gran ayuda en su esfuerzo por tratar los problemas humanos, algunos de los cuales puede que sean más graves en la actualidad que cuando los antiguos chamanes recibieron sus primeras vi­siones.

Este articulo lo publico MARIA GABRIELA en http://cusihuasi.ning.com/
crei oportuno publicarlo por su gran explicación y detalles que explica sobre los Chamanes.
saludos!!!

Sueñosypesadillasenñiñosyadultos

De Violeta.
¿Quién no ha tenido alguna vez una experiencia de déjà vu? ¿Y quién no se ha sentido fuera de lugar, extraño, desconcertado y hasta trastornado después de ella? El déjà vu es quizá uno de los ejemplos más significativos de que en el laberinto de la mente humana nada es lo que parece...


Cuando era niño y estaba en la escuela primaria solía protagonizar numerosas experiencias de este tipo. Por momentos, tenía la súbita sensación de saber que ya había vivido –o visto– antes una escena concreta. Recuerdo que durante el breve lapso de tiempo que duraba la experiencia esta me parecía no solo extraña, sino, incluso, “inconfesable”. ¿Cómo podía explicar a mi madre o a cualquier otra persona esa extraña sensación que me invadía? Se trataba de algo tan insólito para mí que cada vez que ocurría experimentaba sentimientos encontrados: primero, cierto grado de ansiedad, aunque positiva, derivada de la propia experiencia, y después, cierto temor por la incapacidad para explicarme el fenómeno a mí mismo y mucho menos a otras personas, que –estaba seguro– no podrían comprenderme. Aunque después, durante muchos años, rara vez volví a tener este tipo de experiencia, debo decir que sentí algún alivio cuando, ya adulto, supe que tenía un nombre –déjà vu–, que yo no era el único que la había experimentado y que, además, no era indicio de trastorno alguno.

EXPLICACIONES CIENTÍFICAS: Del proceso dual a las teorías atencionales


Las teorías científicas propuestas para explicar las experiencias de déjà vu que analizamos detalladamente a lo largo de este reportaje se pueden clasificar en cuatro grupos:
Teorías que afectan al proceso dual: dos procesos cognitivos que están fuera de sintonía durante unos momentos.
Teorías neurológicas: una interrupción en el curso de la transmisión sináptica o nerviosa.
Fallos en la memoria: familiaridad de estímulos no reconocidos.
Teorías atencionales: una percepción desatendida seguida de una atendida.

UNA EXPERIENCIA MUY COMÚN

Después de todo, es la “ilusión de reconocimiento” más común que muchas personas tienen. Lo bastante cercana a una experiencia paranormal, pero tan extendida que difícilmente puede encajar en la definición de “paranormal”. En el último siglo la experiencia de déjà vu ha sido muy poco investigada. En ocasiones se ha examinado a través del método estadístico, mediante encuestas; en otras, se han analizado casos individuales, y ambos tipos de estudios han llegado a conclusiones similares, que son las siguientes: a) cerca del 60% de la población saludable ha tenido al menos una experiencia de déjà vu a lo largo de su vida; b) la recurrencia del fenómeno aumenta con la edad y c) parece estar asociado al estrés y la fatiga. Aunque el déjà vu todavía aparece mencionado en muchos manuales de Psicología como un evento de incierto origen paranormal, la mayor parte de los psicólogos cognitivos actuales no comparte este punto de vista. Las dos interpretaciones principales de índole paranormal que se sugieren para explicarlo son, por una parte, los recuerdos vagos de una vida pasada, lo cual apoya la teoría de la reencarnación, y, por otra, las experiencias premonitorias de corto plazo. La primera, aunque posible, difícilmente puede dar respuesta a aquellas situaciones en las que el sujeto sabe con certeza que ese momento y ese lugar son únicos. En consecuencia, el déjà vu no puede atribuirse a un evento ocurrido en una vida pasada. La segunda, más probable, presenta escasas diferencias con respecto a las auténticas premoniciones, si bien estas vienen por lo general acompañadas de un sentimiento más perturbador, advierten sobre un peligro o una amenaza y no son tan vívidas desde el punto de vista sensorial como el déjà vu. Pero como esta ilusión de reconocimiento afecta a la percepción subjetiva del tiempo, no es extraño que las interpretaciones paranormales se ajusten a algún tipo de experiencia extrasensorial retro o precognitiva, sobre todo porque el individuo no logra reconocer con claridad si el evento pasó, está pasando o pasará. En cualquier caso, a principios de los años ochenta del siglo pasado el psiquiatra sudafricano Vernon Neppe propuso una definición para el fenómeno que sigue vigente hoy en la literatura psicológica contemporánea. Es la siguiente: “Cualquier impresión subjetiva errónea de familiaridad acerca de una experiencia presente, con pasado indefinido”. “En términos generales –aclara Neppe–, una experiencia de déjà vu se caracteriza principalmente por una escena visual, que dura solo unos pocos segundos, a veces asociada al estrés o la ansiedad, pero sin cambios sustanciales en el pensamiento o la emoción. La reacción psicológica es por lo general de sorpresa y las personas pueden experimentar la sensación de que ‘el tiempo corre más despacio’”.

VIAJES Y ESTRÉS


Según recientes estudios, las personas que viajan con frecuencia son más propensas a experimentar déjà vu porque se encuentran en ubicaciones físicas objetivamente nuevas más a menudo que quienes no viajan. Por ejemplo, un estudio de A. H. Chapman e I. W. Mensch mostró que entre quienes viajan mucho el grado de incidencia de las experiencias déjà vu es del 31%, mientras que en el caso de los sujetos que no viajan el porcentaje desciende al 11%. Un ejemplo de esto lo encontramos en el siguiente relato de Victoria T.: “Yo no había estado nunca en Europa. Hace tres años visité a mis abuelos, que viven en Málaga. Recuerdo la emoción que sentí cuando llegué a la ciudad. Fue una sensación muy rara, pero agradable. Caminaba por una pequeña calle serpenteante cuando, de repente, tuve la vívida y clara sensación de que ya había estado allí. La sensación era extraña, pero podía hasta predecir qué iba a encontrar al final de la calle. Anduve unos pasos y vi un auto rojo y un perro caminando frente a mí. De alguna forma supe que el auto y el perro pasarían frente a mis ojos, pero lo supe al mismo tiempo que lo estaba viendo”. Otros casos, explica Mensch, relacionan las experiencias de déjà vu con el estrés físico o psicológico, sugiriendo que lo más habitual es que se produzcan “después de períodos de estrés emocional o bajo un estado de fatiga mental extrema”. Mensch también identifica una serie de situaciones más propensas a que surja el fenómeno, como, por ejemplo, los períodos de depresión psicológica, los soldados que están en batalla y “otro tipo de situaciones emocionalmente estresantes”.
Extraido de http://www.altaeducacion.ning.com/